Integralno povezana sa Svetim pismom i učiteljstvom, Tradicija je Božja objava i stoga djeluje kao izvor iz kojeg crpimo naše znanje i praksu vjere. Svetkovina Velike Gospe, vjerojatno najstarije slavlje u čast Djevice Marije, ukorijenjena je u tradiciji kršćanske prakse, podržana Učiteljstvom i definirana kao jedna od četiri marijanske dogme, piše vlč. Richard Gribble s portala Simply Catholic.

Iako Sveto pismo ne spominje izravno Marijino tjelesno uzašašće na nebo, nekoliko odlomaka govori o velikom dostojanstvu njezina života, podupirući ideju da bi Isus nastavio otkrivati ​​svoju slavu uklonivši pokvarenost groba i produživši privilegij Uznesenja svojoj majci. U Hebrejskim spisima, Pjesma nad pjesmama sadrži odlomke za koje neki znanstvenici danas kažu da se proročanski odnose na Mariju. Čitamo: “Ustani, dragano moja, ljepotice moja, i dođi!” (2,10). Također, “Kćeri je vide i veselom je nazivaju, kraljice i priležnice, i hvale je” (6,9). Novi zavjet također pruža dokaze koji podupiru Marijinu posebnu povlasticu. Gabrijelov pozdrav: „Zdravo, milosti puna! Gospodin je s tobom. Blagoslovljena ti među ženama” (Lk 1,28.42), i Otkrivenje 12,1, u opisu “žene odjevene suncem”.

“Usnuće” Marijino

Naslov i ideja “Marijinog sna” je formalnije poznat kao “Usnuće Marijino”. (Usnuće dolazi od latinske riječi dormire, što znači “spavati”.) Naslov Usnuće može biti pogrješan jer se čini da se više usredotočuje na Marijinu smrt i ukop. Međutim, vjerovanje koje okružuje usnuće nerazdvojivo je povezano s uznesenjem naše Blažene Majke, tijelom i dušom, na nebo.

Jedan dio apokrifa iz četvrtog i petog stoljeća, koji se pripisuje izvjesnom Leuciju (koga je papa Gelazije I. osudio 494. kao “učenika đavla”) naslovljen je De transitu Mariae (“Marijin odlazak”). Transitus Beatae Mariae Virginis, lažno pripisan svetom Melitonu iz Sarda, bio je još jedan popularan izvještaj o Djevičinoj smrti.

Glavni autoritet za informacije o Marijinoj smrti dolazi od sv. Ivana Damaščanskog (u. oko 750.), koji je za svoje podatke koristio inače nepoznatog učenjaka Eutimija. Pulherija, žena cara Markijana (450.-457.), naredila je izgradnju crkve u predgrađu Carigrada zvanom Blachenae u koju je htjela donijeti zemne ostatke Marije. U razgovoru s jeruzalemskim biskupom Juvenalom tijekom Kalcedonskog sabora (451.), carica je obaviještena da se Bogorodičino tijelo ne nalazi u Jeruzalemu. Pokopana u Getsemanskom vrtu u prisutnosti apostola, osim Tome, otkriveno je tri dana kasnije, kada su apostoli došli pokloniti njezino tijelo, da je grob prazan. Zaključeno je da je Isus uzeo svoju majku na nebo. Ovi apokrifni izvještaji, iako nemaju povijesnog temelja, ipak imaju važnu ulogu u pokazivanju onoga što su ljudi vjerovali, što je postalo važno za razvoj predaje Crkve.

“Dan Marije Majke Božje”

Kao i mnogi crkveni blagdani, liturgijsko slavlje Velike Gospe počelo je svoj razvoj na Istoku. Crkveni kalendari stare armenske i etiopske Crkve, kao i raskolničke nestorijanske i monofizitske zajednice, sadrže datum obilježavanja Marijine smrti, što svjedoči da je blagdan imao duboke korijene, čak i prije definicije Marije kao Bogorodice proglašene na Efeškom saboru 431. godine.

Prvi konkretan dokaz koji govori o marijanskom slavlju 15. kolovoza nalazi se u lekcionaru iz sredine petog stoljeća u Jeruzalemu koji taj blagdan naziva “Dan Marije Majke Božje”. To je pretvoreno u obilježavanje dormitio (usnuće), koje je car Mauricije u kasnom šestom stoljeću proširio na cijelo Bizantsko Carstvo. Dodatni dokazi za rasprostranjeno slavlje Marijina usnuća nalaze se u propovijedima Modesta, jeruzalemskog patrijarha (u. oko 634.); Andrija s Krete (u. oko 720.); i Germana, carigradskog patrijarha (u. oko 733.). Oni svjedoče o blagdanu koji se slavio u čast Marijine smrti i njezina uznesenja.

Galska liturgija iz sredine šestog stoljeća prvi je dokaz slavljenja Uznesenja u Zapadnoj Crkvi. Ovaj blagdan, koji se održavao 18. siječnja, u sakramentariju iz sedmog stoljeća nazvan je “blagdan Marijina Uznesenja”. Sveti Grgur iz Toursa (um. oko 596.), u svojoj raspravi “O slavi mučenika,” potvrđuje Marijinu pretpostavku: “Gospodin je naredio da se sveto tijelo [Marijino] podigne na oblaku i odnese u raj, gdje, ponovno ujedinjena s dušom i radujući se s Njegovim odabranima, ona uživa u dobrim stvarima vječnosti u beskrajnom blaženstvu.”

Istočni utjecaj doveo je do uvođenja blagdana u Rimu sredinom sedmog stoljeća. Proglašeno kao Natale Sanctae Mariae, ovo je slavlje održano, opet kao i na Istoku, 15. kolovoza. Papa Sergije I. (vladao 687.-701.), Sirijac koji je bio ključan u uvođenju mnogih istočnih običaja u Rimsku crkvu, slavlje je učinio glavnim blagdanom i svojoj liturgiji dodao procesiju. Gregorijanski sakramentarij (Hadrianum) naziva blagdan 15. kolovoza “Uznesenje Presvete Marije”. Prva molitva ove mise kaže da se Marija “ne može držati u okovima smrti”. Još kasnije, papa Leo IV., 847. godine, dodao je oktavu blagdanu kako se slavlje proširilo na zapad sve do Španjolske.

“Uznesena tijelom i dušom”

Tijekom srednjeg vijeka priznati znanstvenici i vodeći crkveni dužnosnici nastavili su promicati slavlje Velike Gospe. Slavni dominikanski skolastičar, sveti Toma Akvinski, pozivao se na Psalam 131,8 (132,8 u modernim prijevodima), “Ustani, Gospodine, dođi na svoje počivalište, ti i tvoj moćni kovčeg,” u promicanju vjere u Marijino uznesenje, pravi kovčeg Božji. Sveti Antun Padovanski je u propovijedi iz 13. stoljeća izjavio: “Gospodin je uskrsnuo kad je uzašao s desne Ocu. Kovčeg koji je on posvetio nastao je kada je Djevica Majka uzeta u Nebesku svadbenu odaju.” Albert Veliki, mentor Akvinskog, komentirajući Lukino poglavlje 1, napisao je: “Jasno je da je Presveta Majka Božja uzeta tijelom i dušom izvan zborova anđela. I to u svakom pogledu vjerujemo da je istina.”

Blagdan Velike Gospe bio je glavni blagdan Sakramentarija iz 1570. koji je objavio papa Pio V. tijekom protureformacije. Tako je Crkva, otklanjajući zloporabe i braneći katolički nauk i tradiciju, ponovno potvrdila svoju vjeru u ovu dugogodišnju svetkovinu. Posljednja stranica evolucije Uznesenja ispisana je 1. studenoga 1950., kada je papa Pio XII., u apostolskoj konstituciji Munificentissimus Deus, izjavio: “Mi to izričemo, objavljujemo i definiramo kao božanski objavljenu dogmu: da je Bezgrješna Bogorodica, vazda Djevica Marija, završivši svoj ovozemaljski život, uznesena je tijelom i dušom u nebesku slavu.”

Savršeni model učeništva

Povijesna evolucija blagdana Velike Gospe nije potpuna bez promišljanja o značaju ovog slavlja za današnje ljude. Marijina uloga kao vrhovnog modela koji treba slijediti u našem zajedničkom pozivu na svetost i učeništvo nalazi svoju konačnu pobjedu i nagradu u njezinom uznesenju. Naša sigurnost u Marijin povratak Bogu, tijelom i dušom, predočava naše vlastito uskrsnuće i konačno sjedinjenje s Bogom. Slaveći Marijino uznesenje na nebo ne slavimo samo ljubav koju joj je Bog iskazao, nego općenitije rečeno ljubav koju je Bog pokazao svoj svojoj djeci dajući svima mogućnost konačnog uskrsnuća. Isusov zemaljski život doveo je povijest spasenja do vrhunca; Marijino uznesenje daje nam nadu da u svijetu koji se neprestano mijenja i sve je složeniji, Bog nikada ne napušta one koji ga ljube, nego ih nagrađuje vječnim životom.

Naš stav mora oponašati zahvalu koja je bila neprestana molitva Blažene Majke. U svojoj mudrosti, Crkva koristi Marijin Magnificat (vidi Lk 1, 46-55) kao Evanđelje u euharistijskom slavlju Velike Gospe. Marija je znala da je Bog učinio velike stvari za nju i bila je zahvalna. Naš je izazov izraziti jednaku zahvalnost Bogu za ono što primamo u svakodnevnom životu, kako za tuge tako i za radosti. Marija, Žalosna Majka, zahvalila je Bogu i dobila posebnu povlasticu uskrsnuća.

Od davnina je Crkva proglasila lex orendi, lex credendi (zakon molitve je zakon vjerovanja). Svetkovina Velike Gospe, u svojoj evoluciji od zajedničkog vjerovanja vjernika, kako je predstavljeno širenjem apokrifne književnosti do dogme Crkve, očitovanje je ove slavne izreke. Marijina uloga Bogorodice i dostojanstvo njezina života čine Uznesenje njezinim privilegijem jer ona nastavlja služiti kao savršeni model učeništva za sve vjernike.