Razdoblje poznato kao prosvjetiteljstvo (oko 1685.-1815.) bilo je kritičan trenutak u povijesti kršćanstva, budući da je vidjelo pojavu sustava mišljenja neprijateljskog prema kršćanstvu i uspon sustavnog ateizma. Mnogi mislioci prosvjetiteljstva smatrali su objavljenu religiju uvredljivom za razum, jer je inzistirala na tome da damo svoj pristanak na vjeru, koja se smatrala suprotnošću ljudskom razumu. Razmotrite misao Denisa Diderota: Diderot (1713.-1784.) bio je francuski pisac i filozof, najpoznatiji kao urednik monumentalne Encyclopédie, prve svjetske opće enciklopedije. Diderot je započeo svoj život kao rimokatolik, prihvatio je deizam, a kasnije je prešao na puni ateizam. U Diderotovom traktatu Misli o religiji iz 1770. vidimo vjeru i razum postavljene kao nepomirljive antagoniste:

Priznati bilo kakvu podudarnost između ljudskog razuma i vječnog Božjeg razuma, i pretvarati se da Bog zahtijeva žrtvu ljudskog razuma, znači tvrditi da Bog želi jedno i zahtijeva drugo u isto vrijeme… Ako je razum dar s neba, a isto se može reći i za vjeru, onda nam je nebo dalo dva dara ne samo da su nekompatibilna, već su u izravnoj suprotnosti jedan s drugim. Kako bismo riješili ovu poteškoću, prisiljeni smo reći ili da je vjera himera ili da je razum beskoristan.

Prihvatiti bilo što vjerom znači “ugasiti svoje svjetlo”, tj. potpuno obustaviti svoj razum. Ovo pokazuje duboko racionalistički mentalitet prosvjetiteljstva: za ljude poput Diderota istinito je samo ono što se može empirijski provjeriti.

Diderot je smatrao da je vjera koju Crkva traži od vjernika jednaka gašenju razuma, piše Catholic Exchange. Vidimo to u njegovoj prispodobi o svijeći: „Zbunjen u golemoj šumi tijekom noći, i imajući samo jednu malu baklju za svog vodiča, stranac mi prilazi i ovako mi se obraća: ‘Prijatelju, ugasi svoje svjetlo ako želiš pravog puta.’ Ovaj stranac je svećenik.”

Catholic priest in cassock holding Bible and talking to parishioner in confessional

Diderotova se misao može smatrati reprezentativnom za filozofsko-prosvjetiteljsku kritiku religije u cjelini, utemeljenu na pretpostavljenoj antiracionalnoj prirodi vjere, čiji predmeti nisu podložni empirijskoj provjeri. Kod Diderota vidimo da je odbačen tradicionalni koncept vjere i razuma koji se međusobno osnažuju. Prihvatiti bilo što vjerom znači “ugasiti svoje svjetlo”, tj. potpuno obustaviti svoj razum. Ovo pokazuje duboko racionalistički mentalitet prosvjetiteljstva: za ljude poput Diderota istinito je samo ono što se može empirijski provjeriti. Crkva je smatrala vjeru i razum dvama različitim oblicima znanja, prvo utemeljeno na povjerenju, a drugo na promatranju. Čak i na čisto ljudskoj razini, vjerujemo cijelo vrijeme – na primjer, kad mi otac priča priče o svojim iskustvima prije nego što sam se rodio, ja ih prihvaćam s vjerom jer vjerujem očevoj riječi. Diderot to odbacuje kao sredstvo spoznaje; vjera je za Diderota uvijek napad na razum, nikad mu nadopuna.

Foto: Pixabay

Ovu ideju također možemo pronaći potvrđenu u djelu jednog od najžešćih ateista prosvjetiteljstva, francusko-njemačkog Paula Thiryja, baruna d’ Holbacha (1723.-1789.). Holbach je pokrenuo frontalni napad na religiozna uvjerenja u svom Sustavu prirode iz 1770., koji je ponudio potpuno materijalistički prikaz svijeta dok je religioznu vjeru prozivao kao infantilizirajuću umu. Holbachova karikatura religioznog vjernika vječno je dijete koje potiskuje razum u strahu od nebeskog boga.

[Vjernik] je postao neprijatelj sebi i svojim bližnjima, jer su ga uvjerili da je njegovo blagostanje ovdje dolje zabranjeno. Svaki put kad bi se radilo o njegovom nebeskom tiraninu, on više nije imao rasuđivanja, više nije razmišljao, pao je u stanje djetinjstva ili delirija, koji ga je potčinio autoritetu. Čovjek je bio predodređen za to ropstvo čim je izašao iz utrobe svoje majke, a tiransko ga je mišljenje primoralo da nosi svoje okove do kraja života. Kao žrtva paničnog straha kojim su ga neprestano nadahnjivali, činilo se da je došao na zemlju samo da bi sanjao, stenjao, uzdisao, ozlijedio se, lišio se svih užitaka, zagorčao si život ili remetio tuđu sreću. Vječno zaražen strašnim himerama koje mu je delirij mašte predstavljao bez prestanka, bio je jadan, glup, iracionalan, a često je postajao i zao, u čast boga kojega su mu predlagali za uzor ili kojeg su mu govorili osvetiti… Takva je, riječ po riječ, povijest onih učinaka koje ime Božje proizvodi na zemlji.

Takvo je bilo mišljenje ateističkog svjetionika Holbacha.

Ljudi poput Diderota i Holbacha vjerovali su da oslobađaju ljudski razum od tiranije praznovjerja. Ipak, često su okovi religije bili samo zamijenjeni drugom vrstom ugnjetavanja: težinom očaja. Poput mnogih materijalista od tada, otkrili su da njihov mehanički svjetonazor ne nudi objašnjenje za stvari u životu: ljubav, ljepotu i smisao. Njihov determinizam nije im ostavljao malo izbora nego zaključiti da je ljubav samo sofisticirani biološki odgovor na podražaje; da ljepota nema objektivno postojanje; da je značenje iluzija koju ljudi stvaraju kako bi se spasili od egzistencijalne tjeskobe besmislenog postojanja. Shvatili su što implicira njihova filozofija i bili su užasnuti time. Godine 1755. snažan potres uništio je Lisabon u Portugalu, usmrtivši 12 000 ljudi. Deistički filozof Voltaire iskoristio je tu priliku da napiše pjesmu o proizvoljnoj besmislenosti postojanja:

Nesretni smrtnici! Mračna i žalosna zemljo!

Uplašeni skup ljudske vrste!

Vječno zadržavanje beskorisne boli!

Dođite, vi filozofi, koji vičete: “Sve je u redu”

…

Koja je presuda najvećeg uma?

Tišina: knjiga sudbine je za nas zatvorena.

Čovjek je stranac vlastitom istraživanju;

Ne zna odakle dolazi, niti kamo ide.

Mučeni atomi u postelji od blata,

Požderana smrću, ruglo sudbine.

Ali misleći atomi, čije dalekovidne oči,

Vođeni mišlju, mjerili su blijede zvijezde,

Naše se biće miješa s beskonačnim;

Sebe nikada ne vidimo, niti upoznajemo.

Diderota su proganjale nihilističke implikacije njegovih doktrina, koje su ga odbijale iako je prihvaćao njihovu istinu. Pišući svojoj ljubavnici, Sophie Volland, Diderot je proklinjao vlastitu filozofiju koja je njegovu ljubav prema njoj svela na slučajni raspored atoma: “Bijesan sam što sam upleten u zbrkanu filozofiju koju moj um ne može suzdržati od odobravanja, a moje srce od poricanja, “, jadao se. Katolicizam je, u međuvremenu – sa svojom bogatom tradicijom i raskošnim ceremonijalom – dirnuo Diderotovo srce iako ga je on intelektualno odbacio.

U svojim kritikama, filozofi su se našli kao ljudi koji su odsjekli granu na kojoj su sjedili, jer mehanicistički svijet koji su zamislili nije ostavio mjesta za svrhu, vrijednost i moral – drugim riječima, za nematerijalne stvarnosti koje ljudsko postojanje čine vrijednim truda.

Kriza ljudi poput Voltairea i Diderota bila je kriza slobode: ista sloboda koja ih je oslobodila religijske dogme također je “izbrisala” slobodnu volju. Kao što je rekao Peter Gay, proučavatelj francuskog prosvjetiteljstva 20. stoljeća:

Stara pitanja na koja je kršćanstvo dalo tako potpune odgovore za toliko ljudi i toliko stoljeća morala su se ponovno postaviti… Što ja mogu znati? Što bih trebao učiniti? Čemu se mogu nadati? Sama znanost nije odgovorila na ova pitanja. Samo je sugerirala – još upornije kako je stoljeće odmicalo – da su stari odgovori bili pogrešni… Ako je Bog mrtav, što je dopušteno? – nije bilo pitanje sračunato na to da muškarci mirno spavaju.

Svijet hladnog, mehaničkog determinizma nije bio ugodno odmorište za ljudsko srce, a ljudi poput Diderota su to oštro osjećali.

Holbach, Diderot i Voltaire bili su dio podskupa prosvjetiteljskih mislilaca poznatih kao filozofi. Filozofi nisu bili toliko znanstvenici koliko filozofi, zagovornici “prosvijećenog” razuma protiv praznovjerja religije. Bili su intelektualci, ali ne i znanstvenici, popularizatori, a ne istraživači. Upravo filozofije nalazimo u srcu prosvjetiteljske kritike religije. Ipak, u svojim kritikama, filozofi su se našli kao ljudi koji su odsjekli granu na kojoj su sjedili, jer mehanicistički svijet koji su zamislili nije ostavio mjesta za svrhu, vrijednost i moral – drugim riječima, za nematerijalne stvarnosti koje ljudsko postojanje čine vrijednim truda. Nije da su filozofi željeli ovaj hladan, besmislen svijet – upravo suprotno; vidjeli smo kako Diderot jadikuje da je njegova filozofija ugasila ljubav u svemiru. Filozofi su žarko željeli svijet strasti i smisla, ali za to nisu mogli pronaći nikakvo logično opravdanje. Poput mnogih neprijatelja religije od tada, filozofi su prekasno shvatili da postojanje postaje duboko mračnije kada se uskrati dobročinstvo Stvoritelja.