Albert Camus (1913.-1960.) bio je francuski filozof egzistencijalističke škole i zapaženi romanopisac koji je 1957. dobio Nobelovu nagradu za književnost. Među njegova filozofska djela uvršten je svezak objavljen 1942. godine pod nazivom “Mit o Sizifu”., piše Simply Catholic. Naslov se odnosi na lik u grčkoj mitologiji koji je vječno osuđen da kotrlja golemu stijenu uz brdo, vidi kako se vraća prema dolje i započinje ispočetka.

Camus je tu bijednu sudbinu shvatio kao metaforu ljudskog stanja. Poznata uvodna rečenica knjige glasi: “Postoji samo jedan uistinu ozbiljan filozofski problem, a to je samoubojstvo.”

Albert Camus možda je bio otvoreniji od većine, ali teško da je sam. Tijekom posljednja dva stoljeća mnogi su pisci – bijesni i pobunjeni ili jednostavno depresivni – formirali tmurni zbor koji je objavljivao propast vjere u značajnim intelektualnim sektorima zapadne kulture.

Presudna vrijednost

I danas kapljice ove erozije vjerovanja među sekularnim elitama bacaju tugu na bezbrojne živote ljudi. Jedan od rezultata bio je uspon neke vrste novopaganstva lišenog vjere i nade i radosti. Papa Benedikt XVI. naziva europsku “demografsku zimu” – nagli pad rođenih i ubrzavanje opadanja stanovništva – znakom da Europa “gubi povjerenje u vlastitu budućnost”.

Sve to naglašava koliko je vrlina vedrine zapravo važna. Karakteristična značajka naše suvremene svjetovne kulture opsjednute zabavom je u osnovi duboka tuga. Suprotstaviti se ovoj mračnoj tami vedrinom postala je kršćanska dužnost.

Foto: Dario Zürchauer

Camus je zaključio da samoubojstvo nije odgovarajući odgovor na njegov “filozofski problem”. Umjesto toga, njegov je odgovor bio “živjeti u revoltu”. To je značilo pokušaj – herojski, ali na kraju osuđen na propast – nametnuti smisao u biti “apsurdnom” ljudskom životu. I drugi su ih pisci slijedili. Popularni roman američkog pisca Ernesta Hemingwaya “Starac i more” iz 1952. godine egzistencijalistička je parabola koja ovu ideju ilustrira izmišljenim riječima.

U današnje vrijeme mnogi žele pobjeći ili sakriti svoju nesigurnost i strah pred sve jačim besmislom uživanjem alkohola, droge, ovisnostima o internetskoj pornografiji ili ubijanjem vremena beskrajnim televizijskim programima. To je trenutni izvor zadovoljstva nakon kojeg dolazi praznina i usamljenost.

Drugi pogođeni padom vjere predlažu drugačije odgovore. Jedna od njih je dolce vita fizičkog i psihološkog zadovoljenja. Mnogi ljudi žele pobjeći, ili barem prikriti svoj strah od besmisla stvarima poput alkohola, droga i neobuzdanog seksa koji je oličen u internetskoj pornografiji, ili jednostavno ubijanjem vremena u zamornim potragama poput gledanja beskrajnih sati televizije. Ponekad uspiju pronaći trenutak zadovoljstva, ali ne zadugo.

Foto: Dmitry Schemev/ Unsplash

Svjetovni utopizam predstavlja drugi pristup. Karl Marx i marksisti klasični su primjeri u moderno doba. Zamišljajući da ne postoji nešto poput neba ili vječnog života, marksisti su smatrali da je ispunjenje ljudskih težnji nužno moralo doći u ovom životu i na ovom svijetu. A to bi se dogodilo kad bi dijalektika povijesti došla do svog zaključka u radikalno egalitarnom nebu na zemlji zvanom besklasno društvo.

Na oltaru ove sekularističke vizije žrtvovani su mnogi milijuni života. Promatrajući kultni karakter marksističke ortodoksije, kritičar je primijetio da je za mnoge zapadne intelektualce 20. stoljeća marksizam bio “bog koji nije uspio”.

Što kršćanstvo kaže na sve to? Ako je vedrina najvažnija za njezin odgovor, koji razlog ili razlozi vjera pruža za to da budemo veseli u svijetu u kojem postoji toliko boli i patnje?

Kršćanstvo ne negira stvarnost zla, ali ga postavlja u kontekst vjere.

Počnite s činjenicom da kršćanstvo ne negira stvarnost zla. Dapače, postavlja ga u kontekst vjere. G.K. Chesterton je ideju stavio kratko. Govoreći o doktrini o istočnom grijehu, inzistirao je na tome da su u osnovi to dobre vijesti, jer to znači da su ljudska bića “zloupotrijebila dobar svijet, a ne samo da su zarobljena u loš”.

Izvorni grijeh, objasnio je Chesterton, “upućuje zlo na pogrešnu upotrebu oporuke i na taj način izjavljuje da se na kraju može ispraviti pravilnom uporabom oporuke.” Kršćanska vedrina ukorijenjena je u toj ideji da se ono što je tako očito i bolno pogrešno sa svijetom napokon može prevladati stavljanjem ljudske slobode u službu dobrote i istine. Isus Krist je pokazao put. I u kršćanskom pogledu, postupak ispravljanja stvari koji je započeo vodi do uskrsnuća i vječnog života.

Nada u Krista

Nitko to ne izražava bolje od svetog Pavla u svojoj prvoj poslanici Korinćanima. „ A ako Krist nije uskrsnuo, uzaludna je vjera vaša, još ste u grijesima”, priznaje sveti Pavao. “Ako se samo u ovom životu u Krista ufamo, najbjedniji smo od svih ljudi. (1 Kor 15,19). To stanje nevjerice točka je do koje je danas došla svjetovna kultura.  „Ali zapravo je Krist uskrsnuo iz mrtvih, prvina usnulih. Jer kao što je od čovjeka došla smrt, od čovjeka je došlo i uskrsnuće mrtvih. Jer kao što u Adamu svi umiru, tako će i u Kristu svi oživjeti. … Tada će se dogoditi izreka koja je napisana: ‘Smrt je progutana u pobjedi.’ ‘O smrti, gdje je tvoja pobjeda? O smrt, gdje je tvoj žalac? ’“ (1 Kor 15,12).

Foto: Dario Zürchauer

Vjera u uskrsnuće izvor je i supstancija kršćanske vedrine, ali tu vedrinu valja razlikovati od puke prirodne vedrine koja može biti stvar ljudskog temperamenta.

Vjera u uskrsnuće – Kristovo uskrsnuće i naše – izvor je i supstancija kršćanske vedrine. Gledano iz perspektive kreposti, proizvod je vjere i nade. Ali važno je shvatiti razliku između vrline koja se pravilno naziva i puke prirodne vedrine. Obje su poželjne, ali nisu iste. Prirodna vedrina dolazi iz temperamenta ili vanjskih okolnosti ili neke kombinacije oboje. Neki ljudi su jednostavno prirodno raspoloženi. To je atraktivna osobina, ali može se nositi predaleko. Pomislite na čovjeka koji u svečanim prilikama kompulzivno zbija šale.

Za razliku od prirodne vedrine, kršćanska vedrina usmjerava svoje oko na sljedeći život kao i na ovaj te kao takva može i treba koegzistirati s tugom.

Katolički filozof Dietrich von Hildebrand ističe u svojoj knjizi “Preobrazba u Kristu”: „Istina, Isus je svojim raspećem otkupio svijet i očistio sve patnje od njegovog otrovnog uboda. Ipak, Isus je također rekao riječi: ‘Ako će tko ići za mnom, neka se odrekne sebe i uzme svoj križ’ (Mt 16,24). „Križ nas neizostavno čeka na našem životnom putu; i mi to moramo prihvatiti. Međutim, trebali bismo to shvatiti oponašajući Krista. … Ako se njima upravljaju i oblikuju ta dva izrazito kršćanska stava uma – rezignacija Božjoj volji i strpljenju – sve će patnje postati preobražene i ugodne Bogu.

Foto: Unsplash

Najveća prepreka vedrini nije tuga već ponos. “Stalni je mir s poniznima”, kaže Kempenac u Nasljeduj Krista, “ali u srcu oholih česta je zavist i ogorčenje.” Sveti Jakov daje praktične savjete: „Je li itko od vas tužan? Neka moli “(Jak 5,13). Molitva nas dovodi u kontakt s Bogom, koji je izvor naše vjere i nade – i poniznosti.

O vedrini u velikoj mjeri ovisi ne samo naš vlastiti duševni mir, već i naša djelotvornost u vođenju drugih Bogu.  I naravno, imamo Isusove vlastite riječi o postu: „I kad postite, ne budite smrknuti kao licemjeri. Izobličuju lica da pokažu ljudima kako poste. Zaista, kažem vam, primili su svoju plaću.  Ti, naprotiv, kad postiš, pomaži glavu i umij lice da ne zapaze ljudi kako postiš, nego Otac tvoj, koji je u skrovitosti. I Otac tvoj, koji vidi u skrovitosti, uzvratit će ti“(Mt 6,16).

Na kraju, kršćanska vedrina znači puno više od pukog osjećaja. To je način svjedočenja vjere – dio izazova evangelizacije tmurne svjetovne kulture svuda oko nas.

Albert Camus i egzistencijalisti nisu bili jedini francuski intelektualci koji su razmišljali o tim stvarima. Paul Claudel (1868. – 1955.), pjesnik, dramatičar, diplomat i gorljivi katolik, rekao je: „Recite im da im je jedina dužnost vedrina! Jer radost je znak da volimo Boga i time činimo veliko dobro za druge i za sebe. Moramo biti sretni, a drugi bi trebali znati da jesmo. ”

Naziv za to je “vedrina”.