Od pamtivijeka, Duhovi se uvijek slave u nedjelju pedeset dana nakon Uskrsa. Budući da Pedesetnica mora pasti na nedjelju, smatra se pokretnom svetkovinom - svečanošću, poput Uskrsa, koja može pasti na različite datume u godini kako bi bila usidrena za određenu nedjelju. Ali zašto je prva Crkva odlučila da Pedesetnica mora biti nedjeljna svetkovina? Uostalom, Biblija ne kaže izričito da je Pedesetnica padala na nedjelju.
Pedesetnica je jedan od najstarijih svetkovina Katoličke crkve. Prvi put se spominje u ulomku izgubljenog djela sv. Ireneja, koji datira u kasno drugo stoljeće.[1] Napisao je da su se kršćani tijekom liturgije Pedesetnice klanjali kao znak njezina posebnog značaja. Nekoliko desetljeća kasnije, Tertulijan je spomenuo gozbu kao nešto već dobro utvrđeno i pretpostavlja da su njegovi čitatelji upoznati s njim. U svojoj raspravi o krštenju (vjerojatno napisanom između 198. i 207.) on sugerira da je nakon Uskrsa Pedesetnica najprikladniji dan za slavlje krštenja.[2] Stoga se može pretpostaviti da je blagdan postao univerzalan najkasnije do 200. godine, piše Phillip Campbel.
Unatoč šutnji Biblije o vremenu kada se Pedesetnica dogodila, postoje dobri dokazi za pretpostavku da se izvorni dolazak Duha Svetoga u Gornju sobu dogodio u nedjelju. Kako to možemo znati?
Prvo, moramo razumjeti starozavjetnu pozadinu Pedesetnice. Pedesetnica je izvorno bila židovski festival Shavout, biblijski “Blagdan sedmica”. Shavout doslovno znači “tjedni” (שָׁבוּעוֹת). Ustanovu festivala možemo pronaći u Knjizi Izlaska gdje je njegovo obilježavanje određeno kao zahvala za ranu ljetnu žetvu pšenice: „Praznik tjedana, prve plodove žetve pšenice i blagdan sakupljanja u prijelaz godine” (Izl 34,22). U starom Izraelu rana žetva žitarica trajala je sedam tjedana, počevši od Pashe i završavajući s Blagdanom sedmica. Smatralo se to vremenom radosti.[3]
Festivalu su se pridavala i druga značenja: obilježavao je davanje Zakona na gori Sinaj. Biblija ne kaže kada je Zakon dan, niti izričito povezuje Blagdan sedmica s ovim događajem. To se može smatrati rabinskom tradicijom. Druga tradicija helenističkog doba povezivala ju je s godišnjom obnovom Noinog saveza s cijelim čovječanstvom (Post 9,8-17).
U Septuaginti su grčki prevoditelji koristili riječ Πεντηκοστή (Pentēkostē) za označavanje praznika.[4] Riječ Pentekost znači “pedeseti” i očito se odnosi na Shavout koji se dogodio pedeseti dan,—ali pedeseti dan nakon čega? Odgovor na to odredio je datum Pedesetnice. U prvom stoljeću postojale su dvije metode računanja datuma Shavouta: saducejski i farizejski. Saduceji su Shavout smatrali pedeset dana od prve tjedne subote židovske Nove godine, što je značilo da se Shavout uvijek slavi nedjeljom, budući da bi početak subote (subota) i dodavanje pedeset dana uvijek rezultiralo nedjeljnim slavljem.
Međutim, farizeji su to računali kao pedeset dana od pashalne subote, što je omogućilo fleksibilnost da se dan blagdana pomakne na temelju vremena Pashe, koja, budući da pada na 14. nisan, može nastupiti na bilo koji dan tjedan. Budući da su saduceji kontrolirali štovanje hrama za vrijeme Knjige Djela apostolskih, vjerojatno je da se blagdan Pedesetnice koji se spominje u Djelima apostolskim slavio u nedjelju prema saducejskom računanju.
Međutim, čak i u malo vjerojatnom slučaju da je korišten farizejski kalendar, iz evanđelja znamo da su farizeji slavili Pashu te godine u petak navečer (što bi po židovskom računanju bila subota, jer je novi dan počinjao zalaskom sunca). To znači da bi farizejski obračun i te godine fiksirao Pedesetnicu na nedjelju. Stoga, pretpostavimo li kalendar farizeja ili saduceja, možemo biti prilično sigurni da je Pedesetnica spomenuta u Djelima 2,1 pala na nedjelju.
I tako ga Crkva od tada slavi.
Velik dio sadržaja za ovaj esej preuzet je iz knjige Blagdani kršćanstva: povijest, teologija i običaji glavnih blagdana Katoličke crkve (Cruachan Hill Press, 2021.). Blagdani kršćanstva proučavaju podrijetlo, razvoj i obilježavanje velikih svetkovina kršćanstva. To je izvrstan izvor za obrazovanje o važnom dijelu naše katoličke baštine.
[1] Vidi sedmi ulomak. Ti su ulomci otkriveni u rukopisu Euzebija pronađenom u Torinu i prvi put objavljeni 1715. Njihova je autentičnost općenito prihvaćena, ali ne i bez neslaganja.
[2] Tertulijan, De Baptismo, 17
[3] Vidi Pon. 16,9–11, Iza. 9:2, Jer. 5,24
[4] Ove se reference nalaze u Tobitu 2,1 i 2 Makabejskoj 12,32